「縁起」を考える時期が地下図いてきました。有名なのは「招き猫」、でも最近はあまり見ないですね。
　でも、七五三では神社で子ども連れで参拝している家族を見掛けます。子どもに対しては、縁起の催しはまだ残っているようです。
　正月の食べ物は、その多くが冷凍の「おせち」になっているのでしょうか？

　オーバーツーリズムで、京都や奈良の修学旅行が難しくなってきています。
　日本の古い木造建築を見るチャンスが失われています、しかし、京都や奈良以外にも古い木造建築があるのですが、なかなか集中した場所にはありません。
　鎌倉も神社仏閣は多いのですが、国宝の建物はあまりありません（観光客は増えているのですが）。
　大人になれば、少し離れていても、あちこち尋ねることが出来るのですが！

　「海賊」という意味は、①襲って財貨を強奪する盗賊、②水軍(水上の軍隊)の異称、と辞書にあります。
　倭寇は襲って財貨を強奪する盗賊のようですね。
　一方、中世の村上水軍などは、普段は水先案内（村上水軍のいた今の「しまなみ海道」あたりは、瀬戸内海の中央で、干満の差が３ｍ以上あり、干潮や満潮の時間帯を除くと、潮の流れが速く、海底の岩が船底に当たるか、また、どこが本州なのか島なのか、分からないので、水先案内が必要でした。
　ただ、戦になると傭兵として利益を得る集団でした。いわゆる比叡山などの僧兵と同じような立場だったのでしょう！

　冬になると、見通しの良い時期が続くので、「星見」に移っていくのでしょうか？
　見通しの良い夜に、空を眺めていると、心の雑念も晴れてきますね。
　春の種まき・夏の手入れ・秋の収穫までは、仕事がいそがしいので、秋が終わり頃になると、やっと心に余裕ができ、また、雑念もでき、心を晴れやかにする必要があったのでしょうか。
　春が来るまでは、夜空を楽しむことが出来ますね！

　冬になると、見通しの良い時期が続くので、「星見」に移っていくのでしょうか？
　見通しの良い夜に、空を眺めていると、心の雑念も晴れてきますね。
　春の種まき・夏の手入れ・秋の収穫までは、仕事がいそがしいので、秋が終わり頃になると、やっと心に余裕ができ、また、雑念もでき、心を晴れやかにする必要があったのでしょうか。
　春が来るまでは、夜空を楽しむことが出来ますね！

　お寺の入口や道端で見掛ける地蔵菩薩。閻魔大王の裁きで地獄に落ちないように救ってくれる地蔵菩薩。
　平安時代に、富士山の延暦大噴火（８００年頃～）と貞観大噴火（８６４年～）が代表的ですが、この恐怖に対し地蔵信仰が盛んになったとのこと。
　いま、富士山の噴火が起こるのではないか、すると、電子機器が障害を受け、交通機関だけでなく情報社会も壊滅的な障害を受けるのではないか？　との恐怖心が起きても致し方ない時代になっています。
　なにか救いの菩薩が現れるのでしょうか？

　最近のイスラムの行動を見ていると、なんとなく「ヒトラーがユダヤ人に対し異常な人種的偏見を抱いた」のが、分からないでもないような気がしてきました。
　ユダヤの格言『一度に海を作ろうと思ってはならない。まず小川からつくらねければならない』は、そうでないため格言になっているのだろうか、と思ってしまいます。
　一神教の国々は過激になりやすいようですね。多神教の国でも戦争の歴史はありますが、一神教の国よりは少ないのでしょうか！

　桃太郎の伝説、吉備の国（第四十一代持統天皇の時、吉備の国は備前・微衷・備後・美作：主に現在の岡山県と広島県東部）の伝説です。
　意外と知られていないのが、「鬼を殺したりしません。悪いことは悪いときちんと教えるけれど、反省したら許しています」。
　日本の文化の基本に、このような考え方が根づいていたのですね！

　カッパは想像上の生き物ですが、太古の時代からいたようです。
　水は人間にとって（作物にとって）非常に大事なもの、しかし、災いも起こします。この災いがカッパを生んだのでしょうか？
　日本、とくに関西から西はそれほど大きな川が少なく、まだよかったのでしょうが、東日本は大きな川があり、大災害も多かったのでしょうね。
　でも、中国ほどの大河はなかったので、竜までは生まれませんでしたね！

　移動しながら食料を入手していく、という生活スタイルと、一定の場所に定着し生活するスタイルとでは、戦にどのような違いが生まれたのでしょうか？
　いわゆる遊牧民と農耕民の生活スタイルの違いなのですが。
　戦いの武器については遊牧民が圧倒的に有利ですが、戦いを続けるための補給体制では、農耕民続報が有利と思われます。
　人類の長い歴史を見ると、どちらも生き残っているので、同等なのでしょうね！

　朝鮮半島の歴史は、紀元前２００年頃に中国の一派が移り住んだことから国づくりが始まったようです。
　日本の縄文時代や弥生時代の時期の国づくリは、どのような状態だったのでしょうか？
　日本の歴史では、西暦３００年代（古墳時代）から６００年代（飛鳥時代）にかけて、ヤマト政権（大和朝廷）による統一・建国がなされ、今に続く日本の基礎ができたとされています。
　遣隋使は西暦６００年～６１８年の１８年間に３回から５回派遣されています。目的は国づくりのためなのでしょうが、「国づくり」という意識はその前からあったのでしょうから、いつごろからなのでしょうね？

　江戸時代の吉原は、江戸の文化を創り出していたのでそうね。
　テレビなどで見ると、花魁が高下駄を履いて町を練り歩いている画面を見ます。
　現在は、一般の人では歩き方を学ぶことはほとんどありません。乗り物が普及したためでしょうか。
　いまでも歩く姿を注意深く見ていると、車が使えない坂の上に子供時代から暮らしている人は、足を前に出す筋肉の使い方が違っているようです。腰などの動き方が少し違っています！

　日本の伝統的な行事は大切にしたいですね。
　欧米の文化が浸透したため、つい、昔からの行事を忘れてしまいます。日本の行事は、何かしらの災害時でも「つながり」を維持し、災害時に助け合う風土づくりに貢献していると思います。
　「ボランティア」という言葉が使われていなかった時も、日本には助け合う風土が根づいていました。その助け合う気持ちを維持し続けるため、いろいろな行事が生まれたようです。
　行事は、神様や仏さまとのつながりが強いのも、そのためではないのでしょうか！

　日本では行事が少なくなりつつありますが、いろいろな行事があると、それぞれの行事の成り立ちや目的を、ふと考えてみるきっかけになります。
　災害が多かった日本、行事がたくさんありました。
　それも、地域それぞれ風土が違うため、各地に個性のあるいろいろな行事が生まれたようです。
　それらの行事は、災害に遭った人々が、立ち直るきっかけにもなったようです。
　５０年前のお年寄りの子供時代の記憶には、生活に根づいた行事は、たくさん残っていたようです。歴史を大切にする日本、残念ですね！

　おせち料理の予約時期になっています。一方で、忘れられていく年中行事もあります。
　地域によって違いますが、お正月だけでも、三が日、七草がゆ、山の神、蔵開き、せいの神、えびすさまなどに、お供えしたり、お祈りしたり、いろいろな行事を行っていたようです。
　お雑煮でも、地域によって、各家によって、それぞれの作り方がありますね。
　それぞれに、意味づけし、その継続に腐心していたようです。
　そのようなことが、日本の風土をつくり、それぞれの地域での暮らし方を工夫してきたのですね！

　誰も知っている、日本古代の偉人「聖徳太子」、近年、「聖徳太子が、じつは存在しなかった」という。
　教科書表記にも影響を及ぼすほどになっています。
　教科書では、いままでは「聖徳太子」と書かれていたのですが、最近は「厩戸王（聖徳太子）」とカッコつきの表記に変わってきています。
　「聖徳太子」と私たちが呼んでいるこの名前は、彼の本名ではありません。これは彼の功績を称える人々が、後世になり彼に贈った名前で、贈られた人物の名は「厩戸王（うまやとおう）」。この「厩戸王」は実在の人物です。

　日本は、外国から入ってきた文化に、日本のアレンジを加えることが殆どです。
　中国や朝鮮半島で政変が起こったとき、日本に亡命してくる人達が少なくなかったようです。
　亡命してきた人達は、日本の自然条件がかなり異なるため、材料や流通ルートも異なってしまいます。
　そのため、日本の人達と一緒に工夫し、日本で採れる材料をもとに、運びやすく、長持ちする商品を作ってきたのでしょう。そして、和食の文化を育ててきたのでしょう。
　そのやり方が他の産業にも普及し、日本独自の文化を創り上げたのでしょう。
　もっと、日本各地の自然環境にあった文化を大事にしたいですね！

“　「総ての財産を共有する」、「貧富の差が無い社会をつくる」という共産主義。どこへ行ってしまったのでしょうか？
　日本でいえば、縄文時代の生活スタイルなのでしょうね。
　アフリカの食べ物が豊かな地域では、分け与える風土がいまでも残っているのでしょうね。
　日本では、四国巡礼の「おせっかい」のような風土ですね。
　日本でも何かもらい物をしたとき、直ぐお返しをする地域と、お返しをあまり気にしない地域があります。
　このような風土はやはり自然環境から生まれたものなのでしょうか。
　しかし何であれ、「感謝の気持ち」は、忘れてはならないですね！