“　日本人は、「和をもって貴しとなす」が社会に根づいています。自己主張し過ぎると敬遠されます。そのためか、日本語の「曖昧さ」が通用しています。
　その背景は、台風や地震、干ばつ、洪水などの自然災害が多く、逃げる場所も無く、助け合いを行わなければ生存できませんでした。
　生物の生き残りの原則は「助け合い」です。それを継続・定着させるのが「風土」です。
　現在、外国との接触が増え、日本の学校では外国語教育が拡大しています。しかし、「和をもって貴しとなす」は、壊さないでほしいですね！”

　現代は多様な人達が、社会から認められようとしています。昔の日本がそうでした。平安時代の中頃までは、中国や朝鮮半島から、政権を失ったり、政権から阻害された人達が、日本に流れて来ていたようです。
　また、山に囲まれた地域や、島に住んでいた人達も、その土地になじめないと他の土地に移っていました。
　文化や風土が異なる人でも、容易に受け入れる場所があったのでしょう。
　そんなむかしの日本が、また、復活してきているのでしょうか！

　むかしは、ヨーロッパは食糧不足問題から戦争が当たり前になり、その風土がいまも続いているのでしょうか？
　我々から見ると、戦いに寛容のように見えます。
　またアフリカも、人類発祥の地でありながら、アフリカに残った人達も食糧事情が悪いのか、争いが絶えないですね。
　今は地球の人口が増加傾向にあり、ますます争いが増える傾向にあるのでしょうか？

　ロシアで「睡眠学習法」という実権が行われていたそうです。良いほうに解釈すれば、自分を肯定的にする、という実権なのですが………。
　録音テープに、自分を肯定する言葉を録音し、そのテープを睡眠の始めに流し洗脳する実権です。
　ロシアの風土を考えると、反政府的な人を生み出さないためでは、と思ってしまいます。
　ロシアは、帝国の段階から、反国家の人達をシベリア送りにしていました。また、『シベリア抑留記』（原田道之助の手記）から感じるロシアの風土からも、良いほうには受けとれません。
　そのような風土だからこそ「反戦争」や「未来に夢を持つ」といった内容の小説が書かれているのでは、と思ってしまいます！

　国や地域には。それぞれに特性があります。しかし、情報化社会では、情報発信力の強い地域が、世間の常識としてとらえられます。
　すると、それぞれの地域の特性に、気がつかなかったり、無視されます。
　日本では、西日本と東日本では、地域の特性に関する気づきが違うようです。例えば、関西の大阪・京都・神戸・奈良など、それぞれの街の特性に違いがあると思っています。関東はどうでしょうか。東京・川崎・横浜・千葉・埼玉など、違いをどの程度意識していますか？
　外国を見る場合、日本の感覚で見ていると、思いがけない勘違いをしてしまうことが、あるのでしょうね。
　ロシアを見る場合はどうなのでしょうか？　日本の戦国時代のように、領土を拡大した者が英雄だった時代の感覚で、見た方が良いのでしょうか？

　古くからの街では、お地蔵さんをお寺の入口や道端でよく見掛けます。
　六地蔵もお寺ではよく見掛けます。六地蔵は地獄・餓鬼・畜生・修羅・人道・天道の六道を能化する有難い佛様として昔から信仰されています。
　また、多くの罪人たちが首を斬られた処刑場であった場所に、その供養のために、六体の地蔵が建てられたのが、六地蔵のはじまりであるとの伝えもあるようです。
　お地蔵様は、天国に対する地獄の存在が強く意識されはじめると、一般民衆にもそれが浸透し、人々は、
「死んで地獄に落ちたら、どうすればいいのだろう……」
「地獄での苦しみから救ってくれるものがあるのならば……」
　と、いう想いで、お地蔵さまに救いを求めるようになっていったとか。

　狛犬は、平安時代には宮中に対(つい)で配置されていたと言います。そのためでしょうか、尾道の市役所の前に、建て替えられる以前は大きな狛犬がいました（建替後はいなくなってしまいました）。
　鎌倉時代以降、神社での前に置かれるようになったのですが、神社によっては狛犬が居ないところもあります。何か基準があるのでしょうか？

　神社に行くと、おみくじがたくさん木に結びつけられた神社に出会います。この神社のおみくじは、凶が多い神社なのかな？　と思ってしまいます。
　おみくじに凶が出たとき、木に結び、神様のお許しや加護を得るためだそうです。凶をたくさん出した方が、その神社の信仰が強くなるため？　なのでしょうか！

　日本には、自然の恩恵に感謝し、自然の中に神が宿っている、という考え方が受け入れられています。
　「人」が神様扱いされると、戦争という危険が生じてしまうようです。
　日本も、人が神様扱いされるようになると、戦争が起きています。
　西洋ではキリストという人が神様扱いになっています。中東のムハンマドもそうです。
　「自然に神様が宿る」が主になっていると、平和な時代が続くようですね！

　宗教は、建て前は精神世界ですが、実態は「お金」で考えなくてはならないようです。
　やはり、ビジネス感覚が重要です。それに精神世界が取り入れられ、多額のお金を集めるしくみ、そして、子孫代々に続くしくみ、これが受け入れられたとき、大きな宗教団体ができるようです。
　イスラム教もそうですが、日本では一向宗も年貢を納めず、自主的な運用で１００年に及ぶ自主運営ができていました。
　宗教活動にすれば、法律の適用が甘くなることも取り入れていますね！

　昔の建物は、自然に適応し、自然の効果を生かす工夫がありました。昔の家屋はまだ残っているので、いろいろな研究ができます。
　また、現代の建物に取り入れる工夫も、少しづつ生まれているようです。

　昔の子育てにもいろいろと工夫があったようです。ガキ大将が、いろいろな遊びを教える中で、安全を自分達でどのように確保していくか、大人に聞きながら、自分達で考え、また、小さな子供達に分かるように、体験しながら教える知恵がありました。
　この知恵は、単に教わるのではなく、自分で考え、テストし、対策をつくり上げていました。
　しかし、こんな体験をした人は、どんどん少なくなっています。また、核家族化し、孫達に伝えることもなくなっています、積極的に取り入れる子育て組織もあまりないようです。
　数十万年の人間の子育ての歴史が、消えてしまうのでしょうか！

　世界の宗教の６０.３％を占め、三大宗教と言われるキリスト教、イスラム教、仏教。
　しかし、日本では確かにお寺さんは数多くありますが、本当に仏教徒なのでしょうか？
　神社もたくさんあります。しかも、生きているときのお願い事は、どちらかというと神様にお願いします。特に将来の希望は、神様にお願いしています。
　むかしはお寺さんも、狩猟・漁師・商人など少し身分が低く見られていた人が、豊かになってくると、その人達を救う手立てを考え、仏教を広めていました。北陸の一向宗などは１００年も自主的な政治を続けていました。
　現代の仏教ビジネスを再考しなければならないのでしょうね！
　

　宗教を広めるには、ビジネス感覚が必要なようです。
　広めたい階層（お客）に、どのようにして広めるか（売りこむか）。
　イスラム教は、人頭税という税金の免除。大航海時代のキリスト教は、武器・弾薬を含む貿易。浄土真宗の一向一揆は、戦国大名からの税の徴収を拒める不入の権利。
　広めたい階層に有利な権利を確保しながら、思想を定着させ、末永く継続すること（老舗）を目指す、という手法のようです！

　ユーモアやジョークを言える人は、視野が広く、固定観念がなく、経験が豊富だけでは、言えないですよね。それにプラス「機転」が必要ですね。
　また、風土も関係しているようです。
　よく大阪の人はおもしろい、と言われています。子供の時から、状況をつかみ、なにかしら視点を変えて言う、という風土があるのでしょうね。
　川や海、台風や地震といったものに、権力争い、いくさ、それに貿易や商売など、歴史的な風土も影響しているのでしょうね！

　自然信仰や先祖を敬う信仰が少なくなってきています。もちろん国によってかなり違いはあるのでしょうが、自然に学び、自然を大切にすることは、人類の生き残りの期間を延ばすことにつながっているのでしょう。
　ただ日常では、ついついエアコンを使い、蓄電池つきの電化製品を使ってしまいます。どうしてなのか、コード付きの電化製品ですむ場合でも、蓄電池つきの電化製品になっています。
　この無意識が温暖化につながり、人類の生存期間減少に影響を与えるのでしょうね。これを救うのは、太陽信仰や自然信仰なのでしょうが、これを取り戻すことは出来るのでしょうか？

　日本には７世紀ごろまで、渡来する人達を受け入れており、その人達と協力し「日本人」というものをつくってきました。
　「日本は単一民族国家である」は、政治的に同化政策が必要なときに、発信されたようです。
　「曖昧な風土」が許容される日本、７世紀頃までは渡来人が多くいたようです。その人達を含め、協力して、日本文化を、そして、日本人を育ててきました。
　移民しても、自国だけの文化しか許容しない民族もいれば、移民先に馴染もうとする民族もいます。
　食糧事情が許されるのであれば、外国の人達を多く受け入れることも必要ですね！