ヒチ副神の中で唯一の女性の神様「弁財天」。そういえば、縄文時代は女性がボス的な存在だったという話もあります。
　一神教では男性が神様のようです。
　日本では、戦国時代の前までは、かなり女性が強かったようです。
　子孫を残すため重要な立場であった女性。重要視されるのは平和の時代では当たり前なのですが、日本だけなのでしょうか？

　羅漢は正式には阿羅漢(あらかん)といい、サンスクリット語のアルハンを音写した言葉です。元来インドでは尊敬に値する人という意味で、仏教では、悟りを開いた修行者という意味です。羅漢には釈迦の十大弟子や、釈迦からこの世にとどまり仏法を護るように命じられた十六羅漢、釈迦の入滅後に行われた第一回結集(けつじゅう)(経典の編集会議)で集まった五百羅漢などが含まれます。

　むかしは、太陽を信仰する文化と、月を信仰する文化があったそうです。
　伊勢神宮は、その位置から太陽を信仰をする文化なのでしょう。
　でも、日本には月を信仰する文化もありました。日本で一番古いとされる民話「竹取物語」は津区ですね。
　瀬戸内海の潮流は、月の影響が潮の流れや水位に影響しています。月の位置を観測する文化が定着していたのでしょう。
　神社も、山側にある神社や海の近くにある神社がありますね！

　　子安神社（こやすじんじゃ）は、主に安産・子育ての神が祀られている神社です。

　木花咲耶姫命＝コノハナノサクヤビメ（ヒメ）は、日本神話に登場する女神。『古事記』では木花之佐久夜毘売、『日本書紀』では木花開耶姫と表記されています。ひ孫が神武天皇になるのでしょうか。

　神話では、地上に降った天孫・迩迩芸命は、桜の花のように美しい女性と出会う。山の神・大山津見神の娘、木花之佐久夜毘売です。一目惚れして迩迩芸命(ににぎのみこと)が結婚の許しを乞うと、大山津見神は喜び、もう１人の娘・石長比売(いわながひめ)まで添えて送ってきました。
　ところがこの石長比売は目を背けるほど醜い。天孫は妹の木花之佐久夜毘売とだけ結婚し、姉のほうは返してしまう。実は大山津見神が２人の娘を送ったのには理由がありました。石長比売には「天孫の命が石のように永遠であるように」と、木花之佐久夜毘売には「天孫が花のように美しく栄えるように」と願いを込めていたので、石を返し花を選んだため、こののち天孫たちは栄えるものの、命は人間と同じようにはかないものになってしまいました。神の子孫であるはずの天皇が人間と同じ寿命であることを説明するための神話です。

　専門分野だけに興味を持ち続けていると、どうしても興味を持つ視野が狭くなります。
　趣味などで、視野を広げるように注意したいですね。
　アメリカの大統領（トランプ）のように、金儲けだけしか興味が持てないと、国を滅ぼしかねないですね。
　もっと生物としての純粋さが残っていた「縄文時代」の文化を調べると、何か見つかるのでしょうか？

　もとは関東平氏五家の始祖、鎌倉氏・梶原氏・村岡氏・長尾氏・大庭氏の５氏の霊を祀った神社であったとされています。その後、五霊から転じて御霊神社と通称されるようになりました。
　後に、鎌倉権五郎景政の一柱のみに祭神は集約され、祭神の名から権五郎神社と呼ばれました。

　景政の武勇伝から「目の神様」として親しまれている。例大祭には県の無形文化財に指定される「面掛行列」が行われます。

　日本の神社は自然に関わるところが多いですね。
　自然信仰は、人間信仰を基礎とするヨーロッパ民族に較べ、地球の温暖化に不安を強く感じるようですね。
　パリなど温暖化で多くの人が亡くなっていることの不安感より、日本の気象の変化に、日本人は強く不安感を感じているのではないでしょうか。　
　「神頼み」は、この気候変動で強くなっていくのでしょうか？

菅原道真公着衣の袖をご神体とする神社で、大林宣彦監督の映画「転校生」で主人公が石段を転げ落ちるシーンのロケ地としても有名。またテレビアニメ「かみちゅ！」で境内モデルとなった神社。

　雷が鳴ったとき、「くわばら、くわばら」と唱えませんか？

　死後に雷神となった菅原道真は、復習のために各地に雷を落としたという伝説があります。

　５ｍもの１本石が５４段（ただし、現在は一番上の段が割れてしまいました。）、それに、二本継ぎが１段（上から二段目）。

　大林宣彦監督の映画「転校生」の撮影場所（男の子と女の子が入れ替わる場面）

　以前は、脳がからだを支配していると思っていましたが、最近は、腸もからだを支配していると考えられているようです。
　反射神経での動きは、脳は意識していないですね。腸以外にも体の働きは、いろいろな場所が関わっているようですね。
　人間が作っている製品も、多くは全ての部品が何らかの役目をしています。人間も同じなのでしょうね。
　ロボットのセンサーも、必要な機能だけに狭く考えて造ると、汎用性が狭くなり、変化について行けないのでしょうね！

　荻野川の“源氏河原”と呼ばれるあたりは、不思議なことに毎年夏になると、川の水が枯れちょうどサト芋の収穫時期なのにその芋さえ、洗うことができなくなるのだと言います。それには、こんな言い伝えが今でも残されています。
　今から約１２００年前(８百年代)、全国を行脚していた弘法大師は、ある夏の日、この荻野にさしかかりました。すると、一人の農婦が、源氏河原で取りたてのサト芋をざるで洗っていました。土手の上から、それを見た大師は、イモを洗う農婦の見事さに見とれてしまい、いつの間にか、その農婦の後ろまで近寄っていました。そして、丁寧に頭を下げた大師は、その農婦に「私は旅をしている者です。この辺りは山が多く、宿屋もありません。すまないが、そのサト芋を恵んではくれませんか」と話し掛けました。ところが、その農婦は「このサト芋は石のように硬いので食ぺられません。水も少ないので……」と、大師(頼みを何となく断わりました。しかし、…………

　古代エジプトでは、太陽神を崇拝していました。それは、また「太陽が昇る」ことから、再生を願う文化か生まれたのでしょうか。
　それが中国に見られる「不老不死」の文化につながったのでしょうか？
　中国の唐の時代には、水銀が不老不死の薬として利用されていたようです。
　一方、月を崇拝する文化もありました。シルクローでは昼間歩くとかなり暑いようです。そのため、月が見える時間に歩いていたのでしょうか？
　また、海洋民族も月を崇拝していたのでしょうか？　海の潮の満ち引きは、月の動きによって決まります。瀬戸内海の中央部では、満潮と干潮の嵯峨３ｍ以上あり、潮の流れも違ってきます。
　そういえば、日本で一番古い物語として「竹取物語」がありますが、かぐや姫が月に帰るとき、不老不死の薬を帝に渡したところ、帝はその薬を富士山に捨てたとか！

　開基廟は佛日庵御霊屋とも呼ばれ、円覚寺大檀那である北条時宗公・貞時公・高時公を祀っています。 時宗公が亡くなられた後に建立されたようです。
　山号・仏光国師が開堂供養の説法を行っていると一群の白鹿が人びとにまじって聴聞したところからえらばれたと伝え、鹿の出現した洞穴－白鹿洞が仏日庵前に残る。
　現在の開基廟は、江戸時代１８１１年に改築されたものとされている。 その折、鎌倉仏師の三橋家によって三体の尊像が修理されています。

　教育という物は、視野を狭くする。手先などを複雑にう機会が少ないんので、脳の機能を使う範囲が狭くなる。
　ゲームは、ある一定のパターンだけしか使わないため、農を使う範囲がよりせままくなる。
　ネットで情報を手に入れるだけでは、やはり脳を使う範囲が狭い。
　できるだけ脳を広範囲に使う方法は、なかなかないようです。
　できれば、脳が広範囲な情報を手に入れ、今の時代に合った思考ができればよいのですが！

　２０２０年３月　閉館されてしまいました。

　庭付きの木造平屋建、桟瓦葺で数寄屋造りの建物で、東棟・西棟・茶室からなり、いくつかの部屋では当初から茶会ができるように設計されていました。
　１９１２年～１９２８年かけて増改築されこの写真のの形となりました。
　福井家の希望により、１９９８年に市が建物並びに庭園を整備し、文学記念室として公開。 ２００４年９月１０日、旧福井家住宅（尾道市文学記念室）主屋・茶室・土蔵として、国の登録有形文化財に登録されました。

　ＡＩやロボットが進化している。この進化で食を奪われる人も、これから増えてくる。
　失われていく仕事の多くは、産業革命で増えた仕事のようです。
　産業革命以前からある仕事、いわゆる「職人の仕事」は、残っていくようです。
　これからは手に職を付ける職人仕事を目指した方が良いようです。でも、汎用品はロボットが作ってしまうのでしょうね。個性が大事ですね。
　大学を維持していくのは大変になっていくのでしょうね！

　市内でも大型の一間社流造の建築です。内部は前後２室に分かれ、前室は正面扉口のほかに両側面にも一本引きの建具を入れることや、向拝の造りなど特徴がある珍しい造りです。また、肘木は鋭い錆を持つ絵様肘木で、社殿に独特の印象を与えています。
　建立年代は、虹梁の絵様等の意匠から１８世紀中頃と考えられています。
　大住郡坪之内村の絵師近藤如水(藤原隆秀)が描いたものです。
　如水が諸国遍歴から坪之内村に帰ってきた後の嘉永２年(１８４９)頃の作と考えられています。
　豪快な筆法と精緻な構図で描かれており、見るものを圧倒する迫力があります。
　有鹿神社付近一帯が遺跡で、発掘調査で弥生時代から中世の遺物や遺構が確認されています。
　出土した平安時代の土師器圷に特殊な文字が墨書されていたことから祭祀が行われていたのではないかと考えられています。
（「自然と歴史のさんぽみち」(海老名市教育委員会発行）より転載）

　何かに裏切られると、イライラが続くものです。これを鎮めるのは大変ですね。
　今はなにもなくても、ときどき思い出して、なかなかイライラは消えません。何かに集中しているときは思い出さないのですが。
　良かったことより、悪かったことを思い出すのは名座なのでしょうか？
　人間が生き残るために身につけた技なのでしょうか？

　この神社は昔、熊野十二所権現社といって１２７８年(弘安元年)には光触寺の境内にありました。１８３８年(天保９年)に今の土地を寄付する人がおり、当時３０戸の村人の協力で神社を移しました。明治になって神仏分離となり、天神七柱、地神五柱の十二柱の神様をまつり、社名を十二所神社と改め、今日に至っています。
　社殿に向かって右手に小さい社が三つ、山の神社・ほうそう神社・宇佐八幡社(うさはちまんしゃ)と並んでいます。鳥居の右に百貫石といわれる石が置かれ、その右奥に神楽(かぐら)殿があります。百貫石は、実際には２８貫(約１１２kg)あり、以前は、祭のときにこれを持ち上げたり、かついだりして自慢した人もいたそうですが、今はためす人もいません。また、左側には地主(じぬし)神をまつる社もあります。
　鎌倉市教育委員会発行「かまくら子ども風土記(13版)」より

　ウォーキングは大事なようです。でも「歩き方」はいろいろあるようですね。
　車が使えない坂道の多い町では、腰の筋肉を使い足を前に出している人が多いですね。
　また、膝のクッションを多く使う人、足の不備先をうまく使う人など、舗装されている道で生活しているか、未舗装の道を多く歩いているかで違うようです。
　昔の人は未舗装の峠路を歩き、また、歩く距離も３０ｋｍなど平気だったようです。
　鎌倉時代の「十六夜日記」では、京都から鎌倉まで、未舗装の峠路などを、お母さんが１６日で歩いているのでしょうか！

　祭神は大山津美之神（おおやまつみのかみ）山の神とも云う、神仏混淆の影響でむしろ山王大権現として親しまれています。また、かっては榎の大樹があり、榎神社とも称されました。
　祭日は、祭神が猿を神使いとするとこらから、旧暦四月の中の日であったのですが、戦後しばらくして、その日に近い五月半端の土曜日を当てるようになりました。現存する最古の記録は、棟札に見える「享保十三年」（１７２８年）の墨痕があります。
　興味深いのは、狛犬に変えて猿の石像、そして、拝殿の四隅（稚児棟）にも、それが見えます（現在は正面の二ヶ所）。最近、更に、備前焼の猿像の寄進が加わり、また、猿の絵馬がかかるようになり、まるで猿づくしの気配なのですが、先述の如く、この祭神が猿を従使とする特色を持ったことからきた庶民の機知の反映でもあるのでしょう。