経済の成長期には、「一発勝負」を繰り返すリーダーが多かったが、経済が安定化すると、周到な準備をし、着手するタイミングを見計る必要がある。
　いあゆる「正しい判断」ができるように、「ものさし」となるべき誠実な人生哲学を持つ必要がある。
　これには、事実をありのままに、正確に把握する経験を積み上げるしかないんでしょうか！

　虚空蔵菩薩は密教で発達した仏です。果てしなく大きな智慧と福徳があるとされ、その智慧を頼って「虚空蔵求聞持法(ぐもんじほう)」という修法(しゅほう)が生まれました。この菩薩の陀羅尼(だらに)を百万遍唱えると、人並み外れた記憶力が授かるといいます。空海もこれを成し遂げ、利益を得たそうです。
　また、五大虚空蔵菩薩を本尊とした息災・来福の祈願法もあります。五大虚空蔵菩薩とは、金剛界曼荼羅(まんだら)の如来が虚空蔵菩薩に変化したもので、菩薩の法力を五つに分けて五尊で表しています。
　基本的なすがたは菩薩形で、蓮台に座しています。右手には智慧を象徴する剣を、左手には福徳を表す如意宝珠(にょいほうじゅ)を蓮華の上にのせて持っています。ただし、求聞持法の本尊となるときは、右手は与願(よがん)印です。

トリビア：虚空蔵菩薩を本尊とする寺では「十三参り」が行われる。数えで十三歳になると、福徳・智慧・健康を授かるようにとお参りする行事。
（『イラストでわかる「日本の仏さま」』　日本の仏研究会編より）

　心の安定感はどのようにしたらいいのでしょうか？
　何かにこだわってしまうと、不安感が出やすいようです。
　すると、行動もできなくなってしまいます。
　具体的な行動に移れば、不安感などは湧いてきません。
　やはり、早く決め（これが大事）、早く行動出来れば、不安はなくなるのでしょうね。
　訓練しかないのでしょうね！

　寺伝によれば８０６年に空海（弘法大師）によって創建され、源満仲（多田満仲）によって再興されたというが確証はなく、中世以前の寺歴は判然としない。
　興趣千変万化、奇岩、奇勝など四季を通じて自然の神秘を探賞できます。

　唐から空海が帰国したのが８０６年、これ以降、真言密教が日本に広められた。ということは、８０６年に創建されたは？？ですね。
　また、高野山金剛峯寺を修禅の道場として開創したのは８１６年のことで、真言宗の開宗はその頃とされています。

　笑うと人間関係がよくなると同時に、自分の健康にもよいと言われています。
　大阪の笑いは、苦労する環境の中で、生き残るための笑いなのか、そんな気がしてきます。
　大阪の笑い、京都の言葉遣い、なんとはなく生き残るために生み出したような気もします。
　しかし、対人関係では、笑いは大事な機能なのですね！

　１６０３年、徳川家康の重臣であった内藤清成（きよしげ）が実父竹田宗仲の菩提のために鎌倉岩瀬の大長寺第４世・源栄上人を開山として創建。
　
　 内藤清成は当時、大島・田名・当麻・磯部・新戸の各地域を治める領主であったが、家康の三河以来の家臣で２代将軍秀忠の守役を命ぜられていたこともあり、家康公が存命中の鷹狩りの際にはここに立ち寄ったとされるほか、１６１７年、家康公の霊柩が久能山から日光へ遷御される際には、一行がこの場所で休息をとったといわれている。

　熱中症の季節ですね。熱中症にかかる人は、その人の置かれた環境の違いだけなのでしょうか？
　同じ環境にいても、熱中症にかかる人・かからない人の差はどこにあるのでしょうか？
　温暖化が進む地球、熱中症にかかりにくい人が生き残っていくのでしょうね。
　縄文時代は、温暖化の季節から寒冷化の季節に向かったようです。海面の高さが数ｍも違ったようです。
　このときに生き残った人々は、寒冷化に強かったのか、住む場所を移動し生き残ったのか、どうなのでしょうね！

　東慶寺といえば、駆け込み寺とか、縁切り寺とも呼ばれ、女性にはこの上なくありがたい男子禁制の尼寺だった。妻の方から離縁を申し出ることなど許されない封建時代にあって、ここに駆け込めさえすれば、「離婚できる」というのだから、江戸時代、多くの女性がこの尼寺に駆け込んだものもうなずける。江戸末期の１５０年間には約二千人の女性が駆け込んだともいわれている。江戸時代には女性の自由が極端に制限されていた時代である。そんな時代にこの東慶寺こそ、女性にとって人生をやり直せる稀有な緊急避難場所だった。
　定年と同時に、妻から三行半（夫から妻または妻の父兄にあてた離別状…三行半に書く習慣からいう）をポンと渡され、おろおろする中高年の男性も多い昨今、往時の抑圧された女性達の境涯を想像するのは難しい。女性にとって圧政への時代に、この尼寺の担った役割はきわめて重要だっただろう。封建制度の矛盾のほころびを補う役割を果たすことで、ガス抜きの効果をも果たしていたのかもしれない。時代の必然の賜物だったのかもしれない。
　　（「鎌倉なるほど事典」楠本勝治著　実業之日本社　より）

　ストーカー事件が増えています。好きな人に対する感情よりも、怯えや不安の感情の方が強いためなのですが、子供時代に、怯えや不安の体験が多かったのでしょうか？
　核家族化が進み、子供時代に接触する大人の数が少なくなり、また、ガキ大将もいなくなり、救ってくれる人がいない状態で育つ人が増えたためなのでしょうか？
　確かに、スーパーやコンビニで声をかけられることもなく、ただ買い物をするだけ、むかしは、店の人が普段話やお客の興味の持ちそうな話、子供を連れていれば、子供にも声かけをしていましたね！

　済法寺の裏山斜面の自然岩に多くの磨崖の羅漢像が刻まれています。 済法寺の裏山の一面に広がる巨岩に、釈迦如来座像を頂点として、４段ぐらいの岩群に、光背状に彫りくぼめて半肉彫りする十六羅漢磨崖仏があり、江戸時代の尾道石工の技術の切れをノミ跡に見ることができます。

　ただし注意が必要です。見学用の道がないので山で遊んだ経験のある人はともかく、山遊びの経験がない人は、双眼鏡など準備して下から見てください。特に枯れ葉が落ちているシーズンは、滑りやすいので注意してください。

　人間の感覚には、優先順位があります。
　感覚の優先順位は、触覚＞聴覚＞視覚＞嗅覚＞味覚のようです。
　昨今の情報社会では、視覚を使うことが多くなりました。画面に音をつけ加えるのは、視覚より聴覚が優先する為の野でしょうか？
　そう言えば、歯の治療で痛みをやわらげるため、左右の足先を組み合わせ、力を入れると痛みが和らぎます。これは「触覚(タッチ)」が優先順位が高いためなのでしょうか？

　１０５０年天台宗の桓瞬和尚が開山と伝わる古刹。一時は荒れてたこのお寺を再建したのは、曹洞宗の天巽和尚。
　伊豆の伊東一族の子孫と伝えられている、伊東九郎三郎政世は源清院を菩提寺とし、源清院本堂裏には、政世をはじめとする伊東一族の宝筐印塔が並んでいる。
　　
　天巽和尚は、足柄の最乗寺１５世を勤めた人、最乗寺での務めを終えられて沼田の龍華院に帰る途中、上州で起きた戦乱に巻き込まれることを避け、上荻野にある松石寺に足止めされていたとき、松石寺の住職の地位を譲られた天巽は、三田にあり荒廃していた天台宗清源院の再建に乗り出す。曹洞宗に改められた清源院は、天巽派の寺院として復活を遂げる。

　暑い日に来客があると、つい冷たい物を出します。相手も、冷たい物が欲しいかどうかは別にして、感謝します。それが日本文化です。
　しかし、外国の人の来客が増え、それぞれの文化があり、その人が望んでいる物を出す配慮が必要になってきたようです。
　日本の文化を求めて来日する人も多いようですが、日本文化を押しつけることには注意が必要のようです！

　もとは蓮乗寺という真言宗の寺だったが、光明寺が佐助から材木座に移転した以後、蓮乗院として光明寺の一院となった。
　光明寺落成までの間、然阿良忠が滞在したことから、光明寺の新しい住職は、いったんこの寺に入ってから入山するという。

　本尊阿弥陀如来像は、源頼朝に鎌倉入りを進言した千葉常胤の守護仏。千葉常胤の檀那寺であったといわれている（寺紋は月星）。

　当院は光明寺草創以前よりこの地にあって、当時は蓮華寺と称し真言宗に属していたと伝えられている。

　自分の成長の目的地を、幾つになっても決めている人は、どのくらいいるのでしょうか？
　成長の目的地、これを決めるのはかなり難しいと思うのですが。
　中国では、皇帝などが不老不死を求める文化があるようですが、その人の「成長の目的地」を決める文化はあったのでしょうか？
　「権力」を永久に求める文化なのでしょうか？
　日本の向かいの物語「竹取物語」では、かぐや姫が月に帰るとき、不老不死の薬を帝に渡したが、富士山の山頂で燃やしたとなっていますね！

　現在の沼名前神社は、明治に渡守神社(わたすじんじゃ)・鞆祇園宮(ともぎおんぐう)を合祀し、『延喜式』神名帳の記載にならって「沼名前神社」と改称したものです。神社側では、渡守神社が『延喜式』神名帳所載の式内社で、同社が現在に至るとしています。現在の祭神二柱（大綿津見命・須佐之男命）は、それまでの各社の祭神です。

　今から千八百数十年前、第十四代仲哀天皇の二年、神功皇后が西国へ御下向の際、この浦に御寄泊になり、この地に社の無きことを知り、斎場を設け、この浦の海中より涌出た霊石を神璽として、綿津見命を祀り、海路の安全をお祈りになられたのが、当社の始まりです。
　さらに、神功皇后御還幸の折、再びこの浦にお寄りになり、綿津見神の大前に稜威の高鞆(いづのたかとも（弓を射る時に使った武具の一種）を納め、お礼をされたところから、この地が鞆と呼ばれるようになりました。

ブッダの遺言
　私はたしかに、もうすぐ死ぬ。
　しかし君が悲しむことはない。嘆くこともない。
　私はこれまで何度も説いてきた。
　「どんな愛しい者からも、大好きな者からも、１００％の確率で、生きているうち、もしくは死ぬときに、引き裂かれて別離し、すべては移ろいゆく」と。
　いったん生まれたもの。存在するもの。つくられたもの。それらはすべ て壊れゆく定めにあり、「壊れるな」という無理が通ることはありえない。
　この世に永遠のものなど何ひとつなく、私の命もまた永遠ならずして、もうすぐ私はそれをそっと手放す。
　それはごへごく自然なこと。
　すべてのものは一瞬一瞬、刻一刻と壊れて、少しずつ消滅してゆく。
　だから、君はほんの一瞬もムダにすることなく、ダラダラすることなく、精進するように。
　これがまもなく死にゆく私が、君に先生として残す、最期の遺言となるだろう。

　尾道大橋の歩道は、やっと１人が通れるだけ、しかも、ところどころに橋をつり下げるローブの基点があり、自転車に乗ったままでは通れない。

　橋の上から尾道の景色を見たいので、橋の歩道を自転車を押しながら渡ることにする。
　やはり狭い歩道は自転車を押しながらでは多少の苦労を強いられる。（右手をサドルに置き、片手でバランスを取りながら押す。）
　これは昔ですが、今はどうなっているのでしょうか？

　「しまなみ街道」の自転車旅は、尾道駅前のフェリーで向島に渡るのが正解ですね。

　最近は、「一人で生きる」ことを前提にした生き方が増えています。
　これは、生活が安定したため、精神的な安定のためなのでしょうか。
　人生、ある時期は精神邸に一人で自立して生きることは、自分の成長のため必要になってくるのでしょう！

　第二次世界大戦（太平洋戦争）の時、海軍の飛行機工場ありました。そこで多くの台湾少年工が働いていました。

　高座海軍工廠では、戦争末期に不足していた労働力を当時日本の統治下にあった台湾に求めました。台湾で行われた選抜試験には多くの少年が応募し、国民学校高等科や旧制中学校などを卒業した。十代の優秀な少年８,４００人余りが、海軍軍属として海を渡って日本にやってきました。
　少年工たちは、昭和１８(１９４３)年から順次、現在の大和市上草柳にあった寄宿舎に入寮し基礎教育を受けた後、高座海軍工廠をはじめ群馬県の中島飛行機製作所や名古屋の三菱航空機など各地の工場へ派遣されました。その真面目な働きぶりと高い技術は派遣先の工場でも高く評価されました。
　しかし戦局が厳しくなると労働環境は悪化し、中には空襲で命を落とした少年もありました。大和市上草柳の善徳寺には、亡くなった少年６０名の慰霊碑が建てられています。
　昭和２０(１９４５)年８月に終戦を迎え、少年たちは台湾へ戻ることになりました。翌年の帰国までの間、多少の戦争直後多少の混乱はあったものの、少年たちは自治組織を結成し、秩序を守って整然と帰国しました。
　戦後、元少年工たちは戒厳令下の台湾でも懸命に努力して故郷の発展に尽くし、また苦労した戦時を過ごしたこの地を訪れ、若き日の思い出にふける人も少なくありません。
　出典:石川公弘著「二つの祖国を生きた台湾少年」「座間市史」ほかより